Línea Dorada Chin Yi
EL CAMINO

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Línea Dorada Chin Yi

Inicio del camino hacia el despertar de un mortal, cuando recibe el Mantra Divino y los Tres Tesoros.

La esencia del camino es el desapego, el desapego significa la liberación del deseo y, en consecuencia, del sufrimiento y la meta de aquellos que practican es liberarse de las apariencias, las apariencias es lo que ve en la actualidad nuestra mente humana, liberarse de las apariencias significa, ver la Verdad Verdadera, ver la Energía Vital que tiene cada ser, cada cosa que existe en las tres dimensiones. Comprender esto es liberarse de las apariencias, comprender esto es la Verdadera comprensión sin comprensión.

El desapego es despertar porque niega las apariencias, la Iluminación significa atención sutil, aquellos mortales cuyas mentes tienen atención natural alcanzan el camino del despertar y por ello son llamados Cultivadores de Tao Iluminados.

Aquellos que se liberan así mismo de toda apariencia son llamados Cultivadores de Tao Iluminados, el aspecto de la apariencia, como no apariencia no puede apreciarse visualmente sino que únicamente puede conocerse mediante la Sabiduría, cualquiera que escuche y crea este compartir se embarcará en el gran vehículo y abandonará los tres reinos.

Los tres reinos son codicia, aversión y confusión. Abandonar los tres reinos significa regresar desde la codicia, aversión y la confusión, a la moralidad el camino de la virtud natural sin culpabilidad, contemplación con amor benevolente y la sabiduría inteligencia natural encontrada en los compartir de los Cultivadores de Tao Iluminados.

Codicia, aversión Sentimiento de rechazo o repugnancia hacia una persona o cosa y confusión, no tiene apariencia propia, sus aparentes raíces son las identidades, son ilusorias y cualquiera capaz de reflexionar verá que la naturaleza de la codicia, aversión y confusión, es la naturaleza del Tao, más allá de codicia, odio, ignorancia, no hay otra naturaleza del Tao.

Los Cultivadores de Tao Iluminados solo se han convertido en Iluminados, mientras vivían con los tres venenos alimentándose del Tao puro, los tres venenos son: codicia, odio y confusión, el Gran Vehículo es el más grande de los vehículos, es el transporte de los Cultivadores de Tao Iluminados que lo usan todos sin usarlos y que viajan todo el día sin viajar. Así es el vehículo de los Cultivadores de Tao Iluminados.

El no vehículo es el vehículo de los Cultivadores de Tao Iluminados. Cualquiera que comprenda que los seis sentidos, no son reales, que los cinco agregados son ficciones, que ninguno de ellos puede ser localizado en parte alguna del cuerpo, comprende el lenguaje de los Cultivadores de Tao Iluminados.

La cueva de los cinco agregados es el vestíbulo del Tao. La apertura del ojo de la mente es la puerta del gran vehículo, no puede ser más claro, no pensar en nada es Tao, una vez que se sabe caminar, estar de pie, sentarse o estirarse, todo lo que se haga es Tao, saber que la mente es vacío, es ver al Cultivador de Tao Iluminado, los Cultivadores de Tao Iluminados de las diez direcciones no tienen mente, ver la no mente es ver el Tao, renunciar a la mente humana, al falso yo es la caridad más grande, trascender movimiento e inmovilidad es la mayor de las meditaciones.

Los mortales no dejan de moverse y los doctrinados permanecen inmóviles, pero la más elevada de las meditaciones trasciende tanto la de los mortales, como la de los doctrinados, aquellos que alcanzan dicha comprensión se liberan a sí mismos de todas las apariencias, sin esfuerzos y curan cualquier enfermedad sin tratamiento, tal es el poder del gran Tao, usar la mente para buscar la realidad es ignorancia, no usar la mente para buscar la realidad es conocimiento.

Liberarse uno mismo de las palabras es liberación, permanecer sin mácula de polvo de sensaciones es permanecer en el Tao, trascender vida y muerte es abandonar el hogar, no sufrir otra existencia es alcanzar el camino, no crear ignorancia es iluminación, no aferrarse a la ignorancia es sabiduría. La no aflicción es el Tao y la no apariencia de la mente es la otra orilla.

Cuando eres ignorante esta orilla existe, pero cuando despiertas deja de existir, los mortales permanecen en esta orilla, pero aquellos que descubren el más grande de todos los vehículos, no están ni en esta, ni en aquella, son capaces de vivir en ambas orillas, aquellos que ven la otra orilla como diferenciada de esta, no comprenden el Tao.

La ignorancia significa mortalidad, y el conocimiento significa Iluminación, no son lo mismo y tampoco son diferentes, pero la gente distingue entre ignorancia y conocimiento, cuando somos ignorantes hay un mundo del que escapar, cuando somos conscientes no hay nada donde escapar, a la luz del efecto imparcial, los mortales no son diferentes a los Iluminados.

El efecto imparcial, es algo que los mortales no pueden penetrar, ni los Cultivadores de Tao Iluminados practicar, el Tao imparcial solo es practicado por los grandes Cultivadores de Tao Iluminados, ver la muerte como algo diferente de la vida, o el movimiento como algo diferente de la inmovilidad es imparcial, ser imparcial significa ver el sufrimiento como algo no diferenciado del Tao, porque la naturaleza de ambos es el vacío.

Al imaginar que pondrán fin al sufrimiento y entrarán en el Tao, los que tienen esa intención acaban atrapados por el Tao, pero los Cultivadores de Tao despiertos saben que el sufrimiento es esencialmente vacío y permaneciendo en el vacío, permanecen en el Tao. El Tao significa no nacimiento y no muerte, está más allá del nacimiento y muerte, más allá del concepto que se tenga del Tao.

Cuando la mente deja de moverse penetra en el Tao, Tao es una mente vacía, cuando no existe la ignorancia, los Cultivadores de Tao alcanzan el Tao, cuando no existen las aflicciones los Cultivadores de Tao entran en el lugar del despertar, un lugar deshabitado es uno sin codicia, odio ni ignorancia. La codicia es el reino del deseo, el odio el reino de la forma y la ignorancia el reino sin fin.

Cuando da comienzo a un pensamiento se penetra en los tres reinos, el principio o fin de los tres reinos, la existencia o no existencia de todo depende de la mente, esto es aplicable a todo, incluso a objetos inanimados, como rocas y metales, cualquiera que sepa que la mente es una ficción y está vacía de cualquier cosa real, sabe que su propia mente ni existe, ni no existe, los mortales siguen creando la mente, proclamando que existe, los religiosos siguen negando la mente, proclamando que no existe.

Pero los Cultivadores de Tao Iluminados ni crean ni niegan la mente, saben que no hay mente y no hay no mente, eso es lo que significa que la mente ni existe ni no existe, la mente que existe y no existe es lo que se denomina el camino medio, si utilizas tu mente para estudiar la realidad, no entenderás ni tu mente ni la realidad, si estudias la realidad sin utilizar la mente entenderás ambas, aquellos que no comprenden no entienden el entendimiento y aquellos que comprenden entienden el entendimiento.

La gente capaz de verdadera visión, saben que la mente es vacío, trascienden tanto comprensión como no comprensión, la ausencia de comprensión y no comprensión es verdadera comprensión, vista con verdadera visión, la forma no es simplemente forma, porque la forma depende de la mente y la mente no es simplemente mente, porque la mente depende de la forma, mente y forma crean y niegan una a la otra, lo que existe lo hace en relación con lo que no existe, y lo que no existe, no existe en relación a lo que existe, esta es la verdadera visión.

Mediante dicha visión nada es visto y nada es no visto, dicha visión penetra en las diez direcciones sin ver porque nada es visto, porque no es visto se ve, porque es visto no se ve, lo que ven los mortales son ilusiones, la verdadera visión esta desapegada del ver, la mente y el mundo son opuestos y la visión aparece donde se encuentra, cuando la mente no se agita interiormente, el mundo no aparece exteriormente, la verdadera visión es cuando tanto el mundo como la mente son transparentes, y esta comprensión es verdadera comprensión, ver nada es percibir el camino y comprender nada es conocer el Tao, porque ver no es ver y no ver, porque comprender no es comprender y no comprender, ver sin ver es verdadera visión, comprender sin comprender, es verdadera comprensión.

La verdadera visión no es solo ver viendo, también es ver sin ver, y la verdadera comprensión no es solo comprender comprendiendo, también es comprender no comprendiendo, si lo comprendes todo entonces es que no comprendes, solo cuando comprendes nada, es verdadera comprensión, comprender es ni comprender, ni no comprender.

No apartarse de la sabiduría es estupidez, cuando la mente no existe tanto comprender, como no comprender son verdad, cuando la mente existe comprender y no comprender son falsos, cuando comprendes, la realidad depende de ti, cuando no comprendes eres tú quien depende de la realidad, cuando la realidad depende de ti, lo que no es real se convierte real, cuando eres tú quien depende de la realidad lo que es real se convierte en falso, cuando dependes de la realidad todo es falso, cuando la realidad depende de ti, todo es verdad.

Así pues el Cultivador de Tao, no usa su mente para buscar la realidad o la realidad para buscar su mente, o su mente para buscar mente, o la realidad para buscar la realidad, su mente no hace que aparezca la realidad, y la realidad no hace que aparezca su mente y porque ambas su mente y la realidad son inmóviles esta siempre en el Tao, cuando aparece la mente mortal, desaparece la Iluminación, cuando desaparece la mente mortal, aparece la Iluminación, cuando la mente aparece desaparece la realidad, cuando la mente desaparece aparece la realidad, quien sepa que nada depende de nada, habrá encontrado el camino y quien sepa que la mente depende de nada, siempre está en el lugar de la iluminación.

Cuando no comprendes estas equivocado, cuando comprendes no estas equivocado, es así porque la naturaleza de Tao es el vacío, cuando no comprendes lo cierto parece equivocado, cuando comprendes lo equivocado no es equivocado, porque lo equivocado no existe.

Nada cuenta con una naturaleza propia, actúa, no cuestiones, cuando cuestionas estás equivocado, la equivocación es el resultado del cuestionar, cuando alcanzas una comprensión así, los hechos equivocados de tus vidas pasadas quedan borrados, cuando vives en la ignorancia los seis sentidos y las cinco sombras son los causantes del sufrimiento y la mortalidad.

Cuando despiertas los seis sentidos y las cinco sombras, son los causantes del Tao y la inmortalidad, alguien que busca el camino, no busca más allá de sí mismo, pues sabe que la mente es el camino, pero cuando busca la mente no encuentra nada, y cuando encuentra el camino no encuentra nada, si crees que puedes utilizar la mente para encontrar el camino es que vives en la ignorancia, cuando se vive en la ignorancia existe la Iluminación, cuando eres consciente no existe tal cosa, y es así porque la conciencia es la Iluminación, si buscas el camino, el camino no aparecerá hasta que desaparezca tu falso yo, tu mente humana, es como descortezar un árbol, este vestido que llamamos cuerpo humano experimenta continuo cambio, no cuenta con realidad fija, práctica de acuerdo con tus pensamientos, no odies vida y muerte, ni ames vida y muerte, mantén cada uno de tus pensamientos libre de ignorancia y en vida presenciarás el principio del Tao y en la muerte experimentarás la seguridad de no renacer.

Ver la forma sin ser corrompido por la forma o escucha los sonidos sin ser corrompido por el sonido es la liberación, los ojos que no se aferran a la forma son las puertas del Tao, los oídos que no se aferran al sonido son también las puertas del Tao, en pocas palabras aquellos que perciben la existencia y la naturaleza de los fenómenos y permanecen sin aferrarse son liberados, aquellos que perciben la apariencia externa de los fenómenos están a su merced, liberación significa no estar sujeto a la aflicción, no hay otra liberación, cuando se sabe cómo mirar la forma, la forma no da paso a la aparición de la mente, y la mente no da paso a la aparición de la forma, ambas forma y mente son puras.

Cuando está ausente la ignorancia, la mente es la tierra de los Cultivadores de Tao Iluminados, cuando la ignorancia está presente la mente es el infierno, los mortales crean ignorancia y utilizando la mente para crear la mente siempre se encuentran en el infierno, los Cultivadores de Tao ven a través de la ignorancia y al no utilizar la mente para hacer aparecer la mente, siempre se encuentran en la tierra de los Cultivadores de Tao Iluminados, si no utilizas tu mente para crear mente, todos los estados mentales son vacío y cada pensamiento inmóvil, irás de una tierra Iluminada a otra.

Si utilizas la mente para crear mente, todos los estados mentales son intranquilos y cada pensamiento está en movimiento vas de un infierno al siguiente, cuando aparece un pensamiento hay buen o mal efecto, cielo o infierno, cuando no aparecen pensamientos no hay ni bueno ni mal efecto, ni cielo ni infierno, el cuerpo ni existe ni no existe, por ello la existencia como mortal y la no existencia como un Iluminado son concepciones con la que un Cultivador de Tao nada tiene que ver, su corazón está vacío y amplio como el universo.

Lo que sigue es contemplado en el camino, es incomprensible para los religiosos y mortales, cuando la mente alcanza el Tao, no se ve el Tao porque la mente es Tao, si ves el Tao en algún sitio fuera de la mente, te engañas a ti mismo, cada sufrimiento es una semilla para la Iluminación, porque el sufrimiento, impulsa a los mortales a buscar el Tao.

Pero solo puede decirse que el sufrimiento da origen al despertar, no puede decirse que el sufrimiento sea la Iluminación, tu cuerpo y tu mente son el campo, el sufrimiento es la semilla, la sabiduría el brote y la Iluminación es el grano.

Para los Cultivadores de Tao Iluminados la mente es como la fragancia de un árbol, el Cultivador de Tao Iluminado proviene de una mente libre de sufrimiento, al igual que la fragancia proviene de un árbol libre del deterioro, no hay fragancia sin árbol, ni Cultivadores de Tao Iluminados sin la mente, si hay fragancia sin un árbol, se trata de una fragancia diferente, si hay un Cultivador de Tao Iluminado sin su mente, se trata de un Cultivador de Tao diferente. Cuando los tres venenos están presentes en tu mente vives en una tierra de inmundicia, cuando los tres venenos están ausentes de tu mente, vives en una tierra de pureza.

Si llenas una tierra de impureza e inmundicia nunca aparecerá ningún Cultivador de Tao Iluminado, la impureza e inmundicia remiten a la ignorancia y a los otros venenos.

Un Cultivador de Tao Iluminado remite a una mente pura y despierta, no hay lenguaje que no sea el Tao, hablar todo el día sin decir nada es el camino, permanecer en silencio todo el día y decir algo no es camino, por ello ni la palabra de un Cultivador de Tao Iluminado depende del silencio, ni su silencio depende de la palabra, ni su palabra existe separada de su silencio, aquellos que entienden tanto el habla como el silencio, permanecen en el Tao, si hablas cuando sabes, tu palabra es libre, si permaneces en silencio cuando no sabes, tu silencio está encadenado, si la palabra no está apegada a las apariencias, entonces es libre, si el silencio está apegado a las apariencias, entonces estás encadenado.

El lenguaje es esencialmente libre, no tiene nada que ver con el apego y el apego no tiene nada que ver con el lenguaje, la realidad no tiene alto ni bajo, si ves alto o bajo entonces no ves real, una barcaza no es real, pero una barcaza llena de pasajeros sí, una persona que maneje una barcaza de ese tipo podrá cruzar a través de lo que no es real, por eso es real.

Según el mundo hay masculino y femenino, rico y pobre, según el camino no hay masculino ni femenino, ni rico o pobre, cuando la Maestra Zu Mu realizó el camino no cambió su sexo, cuando un Taochin despierte a la verdad no cambió su posición, libre de sexo o posición comparten la misma apariencia básica.

La Maestra buscó su feminidad durante doce años, sin conseguirlo, igualmente buscar la propia masculinidad durante doce años resultará infructuoso, los doce años se refieren a las doce entradas, sin la mente no hay Cultivadores de Tao Iluminados, sin el Cultivador de Tao Iluminado no hay mente, de igual manera sin el agua no hay hielo, y sin hielo no hay agua. Quien hable sin abandonar la mente no llegará muy lejos, no te aferres a las apariencias de la mente.

Cuando no veas apariencias verás a tu Tao, eso es lo que significa ser libre de las apariencias de la mente, sin la mente no hay Tao, quiere decir que tu Tao proviene de la mente, la mente es el origen del Tao, pero aunque, el Tao provenga de la mente, la mente no proviene del Tao, al igual que un pez, proviene del agua, pero el agua no proviene del pez, y cualquiera que vea un pez, ve antes el agua que el pez y cualquiera que quiera ver su Tao verá la mente antes que a su Tao, una vez que has visto el pez te olvidas del agua, y una vez que hayas visto a tu Tao, te olvidarás de la mente, si no te olvidas de la mente, la mente te confundirá al igual que te confundirá el agua si no te olvidas de ella.

Mortalidad e Iluminación son como el agua y el hielo, estar afligido por los tres venenos es la mortalidad, estar purificado por las tres liberaciones es la Iluminación, lo que en invierno se congela dando paso al hielo se deshace en agua en verano, elimina el hielo y no habrá agua, si te deshaces de la mortalidad no habrá Iluminación, está claro que la naturaleza del hielo es la naturaleza del agua y la naturaleza del agua es la naturaleza del hielo, y la naturaleza de la mortalidad es la naturaleza de la Iluminación, mortalidad e Iluminación comparten la misma naturaleza.

Igual que las plantas epífitas, comparten la misma raíz pero no la misma floración, es solo a causa de la ilusión sobre diferencias por lo que tenemos las palabras mortalidad e Iluminación, cuando un renacuajo se convierte en sapo no cambia su boca y cuando un mortal se convierte en sabio, no cambia su rostro, conoce su mente mediante la sabiduría interna y cuida de su cuerpo Verdadero mediante la disciplina externa, los mortales liberan a los Cultivadores de Tao Iluminados, y los Cultivadores de Tao Iluminados liberan mortales, eso es lo que significa imparcialidad.

Los mortales liberan Cultivadores de Tao Iluminados porque la aflicción crea conocimiento, y los Cultivadores de Tao Iluminados liberan mortales porque el conocimiento niega la aflicción, no hay otro remedio que la aflicción, no hay otro remedio excepto el conocimiento, si no fuese por la aflicción no habría nada de lo que crear conocimiento, y si no fuese por el conocimiento, no habría nada para negar la aflicción, cuando se vive en la ignorancia, los Cultivadores de Tao Iluminados liberan mortales, cuando se vive en el conocimiento los mortales liberan Cultivadores de Tao Iluminados, los Cultivadores de Tao Iluminados no se convierten en Cultivadores de Tao Iluminados por sí mismos, son liberados por mortales, los Cultivadores de Tao Iluminados ven la ignorancia como su padre y la codicia como su madre, ignorancia y codicia, son nombres diferentes de la mortalidad, ignorancia y mortalidad son como la mano izquierda y la mano derecha, no existe otra diferencia.

Cuando se vive en la ignorancia se está en esta orilla, cuando se está consciente se está en la otra orilla, pero una vez que sabes que tu mente es vacía y no ves apariencias, estas más allá de ignorancia y conocimiento, y una vez que se está más allá de ignorancia y conocimiento no existe la otra orilla.

El Cultivador de Tao Iluminado no está, en esta orilla ni en la otra, ni tampoco están en mitad de la corriente, los Cultivadores de Tao que no han logrado ver su Tao están en la mitad de la corriente y los mortales en esta orilla, en la otra orilla está la Iluminación, los Cultivadores de Tao Iluminados tienen tres cuerpos de transformación, un cuerpo de recompensa y un cuerpo real, el cuerpo de transformación también es llamado cuerpo de encarnación, el cuerpo de transformación aparece cuando los mortales realizan buenos actos, el cuerpo de recompensa cuando cultivan la sabiduría y el cuerpo real cuando se hacen conscientes de lo sublime, el cuerpo de transformación es el que se puede ver volar en todas direcciones rescatando a otros allí donde puede, el cuerpo de recompensa pone fin a las dudas.

La gran iluminación sucedida en los Cultivadores de Tao se convierte repentinamente en verdad, el cuerpo real no hace ni dice nada, permanece perfectamente inmóvil, pero en realidad ni siquiera existe un cuerpo de Cultivadores de Tao Iluminados y mucho menos tres, este hablar de los tres cuerpos, está simplemente basado en la comprensión humana que puede ser superficial, moderada o profunda, la gente de comprensión superficial, imaginan que acumulan méritos y confunden el cuerpo de transformación con el Cultivador de Tao Iluminado, la gente de comprensión moderada imagina que está poniendo fin al sufrimiento y confunde el cuerpo de recompensa con el Cultivador de Tao Iluminado y la gente de profunda comprensión, imagina que experimenta la Iluminación y confunde el cuerpo real con el Cultivador de Tao Iluminado.

Pero la gente con la comprensión más profunda, mira en su interior sin ser distraída por nada, como una mente clara es el Cultivador de Tao Iluminado, alcanza la comprensión de un Cultivador de Tao Iluminado sin utilizar la mente, los tres cuerpos como todas las demás cosas son inalcanzables e indescriptibles, la mente sin estorbo alcanza el camino.

Los Cultivadores de Tao Iluminados no predican el Tao, no liberan mortales y no experimentan la Iluminación, eso es lo que se quiere decir en estas cuatro líneas. Los individuos crean efectos, el efecto no crea individuos, crean causas en esta vida y reciben sus frutos en la siguiente, nunca se escapa de ello, solo alguien que es perfecto no crea causas en esta vida y por lo tanto no recibe frutos.

Quien no hace causas obtiene el Tao, este es un dicho vacío, se puede crear causas pero no puedes crear una persona, cuando creas causas renaces junto con tu efecto, cuando no creas causas desapareces junto con tu efecto, por ello siendo la causa y efecto dependiente del individuo y el individuo dependiente de la causa y efecto, si un individuo no crea causas, la causa y efecto nada puede con él, de la misma manera una persona puede ensanchar el camino, el camino no puede ensanchar a una persona, los mortales no dejan de crear causas y equivocadamente insisten en que no hay retribución, ¿pero acaso pueden negar el sufrimiento? ¿Pueden negar que lo que siembra el estado mental presente, no es lo que recoge el siguiente estado mental? ¿cómo pueden escapar? Pero si en el presente estado mental no se siembra nada, nada se recogerá en el siguiente estado mental, no entendáis mal la causa y efecto.

A pesar de creer en los Cultivadores de Tao Iluminados, las personas que imaginan que los Cultivadores de Tao Iluminados practican austeridades no son Cultivadores, lo mismo vale para aquellos que imaginan que los Cultivadores de Tao Iluminados están sujetos a retribución de riqueza o pobreza, son ateos, son incapaces de creer, alguien que comprende las enseñanzas de los Cultivadores de Tao Iluminados es un Iluminado, alguien que comprende las enseñanzas de los mortales es un mortal, un mortal que puede desprenderse de la enseñanza de los mortales y seguir la enseñanza de los Iluminados, se convierte en un Iluminado, pero los locos de este mundo prefieren buscar Iluminados muy lejos, no creen que el Tao es la Iluminación de su propia mente.

No prediquéis este compartir entre hombres sin comprensión, la gente sin comprensión no cree en su propia mente y que mediante la comprensión de esta enseñanza puede convertirse en Iluminado, prefieren buscar un conocimiento lejano y anhelar cosas en el espacio, imágenes de Santos, luces, inciensos y colores, caen presas de la falsedad y la locura.

Cuando ves que todas las apariencias, no son apariencias, entonces ves al Tao, las mil llaves de puertas hacia la verdad, provienen de la mente, cuando las apariencias de la mente son tan transparentes como el espacio, desaparecen nuestro sufrimientos ilimitados, son las raíces de la enfermedad, cuando los mortales están vivos se preocupan de la muerte, cuando están saciados se preocupan del hambre, suya es la gran incertidumbre, pero los Cultivadores de Tao Iluminados no consideran el pasado y no se preocupan acerca del futuro, tampoco se aferran al presente y siguen el camino momento a momento, si no has despertado a esta gran verdad lo mejor es que busquéis un maestro para que te incluyan en una Ceremonia de Iniciación y recibas el Mantra Divino y los Tres Tesoros, no desperdicies esta vida, nadie sabe cuándo volverá a poseer un cuerpo humano.

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